《道德经》优秀阅读体验与收获【5篇】
《道德经》1优秀阅读体验与收获
中国文化历史悠久，博大精深。儒释道三家传承千年，堪称中华民族思想的结晶，而《道德经》一书更是道家文化的集中总结。
《道德经》又名《老子》，是老子出关西征函谷关时所写。全篇五千余字，分道与德，其中不少早已广为人知。
在这里，我想强调的是，知识不是越多越好，也不是越深越好，而是对知识的驾驭能力要相匹配。说实话，我真的不敢评论《道德经》，但是我喜欢读，喜欢抄，喜欢背。下面我想分享一下我读完《道德经》后的一些感受。希望你受到鼓励！
“道可为道，而不平凡。”相信大家都听说过这句话，是《道德经》的开篇一句话。我好像什么都不想说，因为能说的道不是恒常大道。是啊！语言在描述很多深刻的事物时似乎总是有些捉襟见肘，而老子一开始就告诉我们:不要局限于文字和语言。佛家有云:教他物，不立言，直指人心，见性成佛。
老子在文章中数次提到“婴儿”，例如:“以讽世，常德不离，归婴儿”。老子告诉我们要向婴儿学习，但是很多人不愿意向资质比自己低的人学习。事实上，这是对资源的极大浪费。婴儿没有任何刻板印象，所以他们学什么都最快。学习外语最快的方法是模仿，这正是婴儿所做的；我们平时总说“空杯心态”，宝宝也正是这么做的。
“曲全，废直，郁满，窘新，得少，惑多。”很多时候，我觉得老子的智慧与常人的思维相反，但细细品味后却蕴含着深刻的哲理。我们常说:做人，要变通，韩信做到了。只有每天把自己放低，才能学到东西。这就好比佛家说的:空了才能有，放下了才能忍。很多时候，我们无法做出选择，因为选择太多了，就像电视上的频道太多了，以至于我们很少完整的看完一个节目。太多的选择往往会迷惑人，最终导致一无所获。太多次以后，我们需要像项羽一样有破釜沉舟的勇气。其实人生如眨眼，选择少了往往是好事。
仁者乐山，智者乐水。《道德经》几次提到水，比如“善如水”“天下柔于水，强者不可胜”。水是生命之源，造福万物，不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白了什么叫“弱胜强”。水是看不见的，但是你把它放在容器里会变成什么形状，所以水的看不见就是终极形状。在李小龙截拳道中，“法不可胜，无穷可胜”只是殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。
“知己知彼，百战不殆”这句话包含着无穷的含义。孙子兵法说:知己知彼，百战不殆。人贵自知，但事实是:太多人自大或自嘲。很多时候，我们会发现，我们的角色恰恰是我们最讨厌的人！所以我们每天都要不断的战胜自己，超越自己，就像《易经》里说的:君子以自强不息。最大的敌人是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。
读书充满乐趣，读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人说“书中有颜如玉，书中有金屋”，“读书如写作”，“读同等地位的书，抵得上百万大师”，但我觉得读书要有选择性，同时要能站在作者的角度思考，学会换位思考。还有一个最重要的一点是:运用知识的主体是人，因为“兵不可测，水不可测，妙算专一。”
最后，我想说，读书是一种交流，读书是一种享受，读书是一种生活方式。
《道德经二》优秀的阅读体验和收获
老子的《道德经》是中华民族的瑰宝，蕴含着丰富的人生哲理。记得在学校跟着老师读《道可道，超凡道》；名字可以点名，而且很有名。“那时候我不知道它是从哪里来的，更不知道它是什么意思。几十年过去了，我还是不能再完全理解这部道家巨著，但至少有了一些思考和见解。
《道德经》主张戒欲无为。千百年来，从皇帝到将军，再到普通百姓，都从这个人类智慧的集合体中汲取了治国安民、修身养性、立人立命的精髓。如今，随着社会科学的发展和经济的快速发展，人们的物质财富越来越丰富，而精神财富却越来越匮乏，道德沦丧的现象也越来越严重。我觉得我们都应该从老子的《道德经》中找到自己的人生原则，不要随波逐流，坚持打坐才是活着的根本。当人的心境达到一种空虚的状态时，就会始终保持谦虚谨慎的作风，就会在社会、生活、工作中出实招、办实事、求实效。
老话说得好，读史为鉴，方为明智。老子在《道德经》第十七章说“道常无为而无不为”。老子的无为思想并不是说他是被动的，什么都不做，这是对老子《道德经》的误解。老子本意是教人循道而行，不是要做什么，而是要有所为。只有“不轻举妄动”才能有大作为，也就是说，“不轻举妄动”才是做出成绩的保证。什么是“有前途”？扮演好社会角色，做好本职工作，承担起家庭责任，就是“有所为”。在当今这个物欲横流的社会，如果他能对自己的工作心安理得，那么他的心态一定是一直处于一种禅定、纯净的状态，否则他就无法收敛自己躁动不安的心。也就是说，神是不在外面思考的，所以说，禅定和心灵的纯净是全心做好一切工作的前提和前提。
《道德经》可谓言简意赅，千言万语，振聋发聩，发人深省，充分显示了老子扎实的文字功底和创新能力。再加上一些经典的例子，画龙点睛，妙笔生花，意境深远。照顾到前一篇文章，升华了主题，把作者自己的感受表达的淋漓尽致，给人一种无限感动和惆怅的感觉，真的是文章中的极品，古文中的完美之笔！令人钦佩。
《道德经》全文应该分为两部分，道的上半部分和德的下半部分。
道是天，是自然的法则。表现在几个方面。一个是“易”，即变化的意思。《道德经》第一句说“道可为道，而为不凡”，可说之道非“常”。第二个方面是“易”的规律。所谓“易”之法，就是“道说大，大即是死，死即是远，远即是反”。这句话的大概意思是，万物都在逐渐生长，但“物强人老”会逐渐减少，所以又回到了最初的状态。
如果说老子写《上道德经》的目的是为了说明道德规律，那么《下道德经》主要讲的是做人之道，即如何将天道应用于人事？其实老子写道德经典的重点是落在较低级的道德经典上。
读完《道德经》，最大的感受就是心里的弦被触动了。“永永远远。天地之所以这么长，是因为没有出生，所以可以长生不老。它是以圣人和身体为先；活在你身体之外。不是因为它无私的邪恶？所以，可以私了。”意思是天地之所以能长存，是因为不为自己而活，自然存在，所以能长存。所以圣人把自己放在后面，自己却被尊重，把自己放在外面，自己却拯救了自己。难道不是因为圣人不自私吗？这就是为什么他是他自己。但单看当今社会，又有多少人能背弃自己？很少。经济时代的快速膨胀，让更多的人在贪婪面前迷失了自我。不得不说，这是一个社会悲剧，是我们不愿意看到的。
《道德经》只有五千字，但只要你用心去读，用心去理解，你会发现道理是可以用五千字来概括的。老子讲究人的无为，这是一种心境，一种修养，一种辩证。向社会宣传无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为无助于人类的进步。所以，当代年轻人要理解古代的无为理论，就要辩证地看待，“善者从之，不善者改之。”从为人处事的角度来说，无为是对人的宽容。“海纳百川，气度极大，壁立千仞，无欲则刚。”
社会如此，自然界如此，每个人的小家庭如此，为人处事也是如此。我们孝敬老人，和兄弟姐妹和睦相处，不也是这样吗？
《道德经三》优秀的阅读体验和收获
老子的《道德经》包含着丰富的人生哲学。千百年来，上至帝王将相，下至平民百姓，无一不从这本人类礼史的智慧书中汲取治国安民、修身养性、立人之道的精髓。
如今，随着社会科学的发展和社会经济的快速发展，人们的物质财富越来越丰富，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象越来越严重。
“做人要正直，做事要踏实”的呼声越来越强烈。在物欲横流的现实生活中，如何应对金钱、地位、美色的诱惑？我们也可以在圣书《道德经》中找到答案，那就是在日常生活、工作、家庭中要注意保持安静，要安静自省，要全心全意的尽职尽责！
既然我们很渺小，我们的力量很弱小，我们的生命很短暂，为什么不端正心态呢？禅定、清净、奉献，是人的心态的三个不同层次。静心:静安的生活坐标；清净心:清净人生方向；奉献:在生活中做到最好。
静心是静安生活的坐标。
老子以“静为天下第一”，“静道”为修炼之本。《道德经》第十六章说，“要空，要静。”强调的是保持安静的修养。“致虚”就是消除心灵的障碍，整理混乱的精神活动，然后是“静”。通过“静”的工作，我们可以深刻地积累见识，然后我们就可以“知道什么是正常”，化逆境为幸运。
在老子之后，庄子强调自私、无欲，以求安息，这就是道家的养生思想。
只有“禅定”，才能“知其雄而守其雌”、“知其白而守其黑”、“知其荣而守其耻”；禅定不受名利干扰，不受来来回回的影响；冥想是保持贫穷和忍受孤独的唯一方法。
简而言之，冥想是心灵平静的基础。当人的心态达到一种空虚的状态，就会继续谦虚谨慎，就会在社会、生活、工作中出实招、办实事、求实效。
清洁你的心和你的人生方向。
“清净者不污”，天地之间，清净不污即“不污”。“不染”的含义非常广泛。老子《道德经》第十二章说:“五色使人盲，五音使人聋，五味使人爽，驰骋猎使人狂，奇货可居使人碍。”。意思是丰富多彩的世界让人眼花缭乱，各种声音让人震耳欲聋，美食让人流口水，心灵驰骋让人疯狂，拥有珍贵稀有的商品让人心惊肉跳。从视、听、味、嗅、触、物六个方面概述了人贪染、染声、染味、染心、染身所造成的严重后果。所以后人说:六根清净，一尘不染。意在教人克制，克制人的贪欲。
再看看老子的《道德经》第十三章:“受辱则惊。”我们可以看到，“奇耻大辱”的根源在于“有身于我”，“有身于我”的根源在于人的心灵不可能像水一样干净、清澈、透明，过于看重个人和个人的名利地位。对世界淡然，就会保持安静，简单，就会少一些私欲。你怎么会是“如果你有麻烦了？”
如此一来，净化心灵可以让你有意识地坚持自我反省，时刻检查自己贪婪的内心，遏制自己不想要的想法。纯净的心灵是持续清醒理解的源泉。
尽你所能展现你的生活。
人们常说:读史可以使人明，读经可以使人智，明哲可以使人慧。老子在《道德经》第十七章中说“道总无为”。老子的无为思想，并不是说他是被动的，什么都不做，这是对老子《道德经》的误解。老子本意是教人循道而行，不是要做什么，而是要有所为。只有“不轻举妄动”才能有大作为，也就是说，“不轻举妄动”才是做出成绩的保证。什么是“有前途”？在社会上扮演主角，做好自己的本职工作，承担起家庭责任，才是“有为”。是的，在当今这个世界纷争不断的社会，如果他能全身心的投入到工作中，那么他的心态一定是一直处于一种禅定和纯粹的状态。不进入禅定清净的状态，他就无法收敛自己躁动的心。也就是说，神是不在外面思考的，所以说，禅定和心灵的纯净是全心做好一切工作的前提和前提。
中华民族历来重视德育的作用，提倡“以德为先”，提倡“为人师表，为人师表”。各行各业、各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是把“静心、清净、奉献”三心转化为“六心”教育:对祖国忠诚、对社会热爱、对群众热情、对同事关心、对父母孝顺、对自己自信。在现代经济社会中，重读和解读经典《道德经》，可以帮助人们保持宁静，净化心灵，从而全心全意地尽职尽责，有利于社会稳定、工作团结、家庭和睦！
《道德经4》优秀的阅读体验和收获
老子的“道”，其实并没有很多人说的那么神秘。指的是物质世界和精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质的还是精神的争论是肤浅的，属于表象的范畴。
所谓自然规律:是自然的运行规律，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践来认识它，利用它，而不能改变它，否则就会受到自然规律的惩罚。
比如生老病死是生命的自然规律。医生只能看病，不能治病救人。如果他们能治病救人，世界上的医生不都成仙了吗？但是很多人不明白这一点或者不愿意相信这个简单的道理。特别是古代很多皇帝，迷信江湖骗子，吃了一些“灵丹妙药”，企图长生不老。结果他们中毒而死，生命却白白浪费了。
“对立统一”是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单一事物的对立统一，也不是事物的简单一分为二，而是无数对立的事物相互交织、相互依存，相互影响、相互变化、相互转化，形成一个动态的、丰富多彩的世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的另一点。钟摆，你说它在左边？对吗？中间的我不知道？这是因为我们看到的钟摆只是它在某一时刻的位置。事物就像钟摆，人们看到的只是它在一定时间内运动的样子。因为事物受自身和相关因素制约，只能在一定范围内运行，所以——物极必反。由此，人们误以为“中庸”是最合理的，却不知“中庸”只是事物运动过程中某一段时间内的短暂现象。谁、什么、什么能永远保持或停留在“中庸”之上？不要！绝不能有！
“失衡运动”是事物动力的自然规律，是宇宙的原动力。众所周知，万物都在动，但为什么要动呢？恐怕很少有人知道为什么。现代科学研究发现，物质是无限可分的。我们今天看到的，其实是无数物质的综合体。从一个个体到一个类似的物体，乃至整个宇宙，都是相互依存、相互制约、相互影响、相互变化的，小到元素的周期，大到天体的运行，甚至鸟类的飞翔、人类的行走、汽车的行驶等等。，以此类推:不平衡——平衡，然后不平衡——不平衡是永恒而持久的，平衡是局部而暂时的。物质世界是这样，精神世界不也是这样吗？放眼世界:从人际关系到国家政局乃至国际局势，无一例外。
水往低处流是众所周知的水的自然规律。也是水在正常情况下的运动形式。但也有例外，比如:水受热会变成气体，会窜高；再比如水可以悬浮在太空中，这是因为水脱离了地球引力造成的。以上两种现象是水的一般规律所不能涵盖的。这说明自然规律也是有条件的。同一件事，时间、空间、环境发生变化，规律也会随之变化。这就是“法”的规律。
老子说:“道可为道，而不可为奇。”“人随地，地随天，天随道，道随自然”。人只有通过自己的感官，充分认识和系统分析客观事物，进而掌握和利用自然规律，不违背自然规律，顺势而为，顺其自然，才是世间的“正道”。
《道德经》5的优秀阅读体验和收获
《道德经》充分体现了中国古代朴素辩证法的魅力，用寥寥数语阐述了道家关于宇宙起源和基本存在方式、事物产生发展变化规律、社会观和人生观的基本思想。虽然大部分文章近乎诗意，有些晦涩，但用“博大精深”来形容也不为过。
我对《道德经》的理解主要是“无为”和“尊法”。
第一段“道可道，十分，名可名，十分。”也就是说，道作为世界的本源，可以用文字来描述，但不是永恒的。“名可名，十。”都说能叫的名字不是恒常的名字。“无名世界之始，万物之母。”也就是说，天地最初出现的时候没有名字，万物逐渐出现的时候才有了自己的名字(但不是永恒的)。“故总有欲见其奇，总有欲见其窘。”意思是我们经常在没有欲望的时候去探索它的奥妙，有时候去探索它的泥团。“两者同名。”也就是说，有与有都来自于道，只是名称不同而已。“同为玄妙”也算是深奥微妙，难以把握。“玄妙玄妙，万奇之门。”这里指的是这种神秘莫测的方式，是通向一切奥秘的大门。
这段话作为《道德经》的开篇，详细阐述了老对法的理解。在《道德经》中，道是指法。道家的法律思想最根本的观点是“法是自然的、变化的、不可控制的”对待法律的根本态度是“充分尊重法律，然后运用法律。”这是一个很简单的辩证思想。充分体现了中国古代人对自然的探索和思考，这种探索和思考不是盲目的，而是非常有计划、有科学依据的。它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，而且远远超出了中国的范畴。
我一直认为，只要坚持法律，一切都会很顺利，但如果我违反了法律，就会受到自然的惩罚。在第三十九章中，他详细阐述了:“过去是唯一的”。古代依法办事的人，“天高云淡，地平，神灵，谷满，万物有灵，诸侯正气。”这句话沿用了上一句，举了很多例子来证明尊重法律的好处。神尊法可以明，地尊法可以平，神尊法可以平，河尊法可以满，自然万物可以生生不息，君君得天下。“其因”可推知。“天朗气清，必有裂；若境内不得安宁，必令人畏惧；神没有灵，会害怕休息；谷无盈则竭；一切都是没有生命的，都会毁灭；侯爵无义，必惧。”都说天不晴就可能爆，地不太平就可能塌，神不出现就可能消失，江河无水就可能干涸，万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治世界就可能颠覆。“所以，你是基于尴尬，基于高低。”所以财富是建立在贫穷和自卑之上的，高贵是建立在自卑之上的。“难道是因为诸侯自称孤寡不_，这不是建立在卑鄙的基础上吗？”这个游戏就是一个例子来说明上面那句话，意思是所有的王子都自称孤独、寡而不_。这不是建立在卑鄙的基础上吗？不是吗？”因此，余之数而喻。世人不愿玉石俱焚。”这是对以上论点和例子的总结，说最高的荣誉就是没有荣誉，所以不要要求自己像玉一样漂亮，像石头一样坚硬。
可见，以老人为代表的道家是非常尊重法律的，这在几千年前的中国是非常可贵的。这种辩证法虽然不完美，但很科学，对我们当下的唯物主义很有帮助，为唯物主义的进一步研究奠定了非常坚实和广泛的基础。而且，从这段话里，我们也能体会到无为的旧崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们经常会看到道士四处游荡，他们虚无缥缈，飘渺狂妄。我们从他们身上看到的是优雅，感受到的是那种无为。
老人说:“不，尚贤，使民不争；贵奇货可居，使民不贼，无形可取，使民不乱。是以圣人之治，掏空其心，强其腹，弱其志，强其骨；往往让人无知无欲，以至于认识老公的都不敢做。为无为，无智慧。”所以，圣人的治国之道，就是使人卑微，有知识，削弱人的志向，增强人的体质，使人没有知识和欲望，所以有智慧的人不敢闹事，以一种自然无为的态度治理世界，并没有错。
《道德经》第七章举了一个无为的例子。“永永远远。天地之所以这么长，是因为没有出生，所以可以长生不老。它是以圣人和身体为先；活在你身体之外。不是因为它无私的邪恶？所以，可以私了。”意思是天地之所以能长存，是因为不为自己而活，自然存在，所以能长存。所以圣人把自己放在后面，自己却被尊重，把自己放在外面，自己却拯救了自己。难道不是因为圣人不自私吗？这就是他的为人。
无为是一种心态，一种修养，是辩证的。从旧的角度来说，向社会提倡无为，有助于国家的稳定。但如果站在历史发展的高度，片面的不作为对人类的进步毫无帮助。所以，对于当代年轻人来说，要理解古代的无为而治的老理论，要辩证地看待，一分为二地看待。“善者从之，不善者改之。”
在应对竞争时，要敢于迎接挑战，以平常心对待失败和不平等，以适当的方式改变或适应，而不是一味地拼个鱼死网破。这样有利于自我保存和最终成功，只有积累才会蓬勃发展。同样，“无为”在当代生活中是用来宽容人的。“海纳百川，气度极大，墙垣高耸，物欲正义。”
《道德经》是中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，开启了千百年来人类探索自然规律的帷幕。辩证看待它，取其精华，去其糟粕，对指导我们的生活大有裨益。
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